Низами Гянджеви Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (перс. نظامی گنجوی — Nezâmi Ganjevi, азерб. Nizami Gəncəvi, около 1141, Гянджа, современный Азербайджан — около 1209, там же) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, привнесший в персидскую эпопею реалистический стиль. Его наследие одинаково широко ценится как национальное в Азербайджане, Таджикистане, Иране и Афганистане.

Биография

Дата и место рождения

Датой рождения Низами Гянджеви принято считать 1141 год.

Этот год основывается на автобиографических указаниях в поэме «Хосров и Ширин». В главе «В оправдание сочинения этой книге» говорится:

Мой знаешь гороскоп? В нём — лев, но я сын персти,

И если я и лев, я только лев из шерсти,

И мне ли на врага, его губя, идти?

Я лев, который смог лишь на себя идти!

Из этих срок явствует, что поэт родился «под знаком» созвездия Льва. В другом месте он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В этом году солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа. Из этого вытекает, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.

Место рождения поэта спорно. Довлет-шах (XV век) и Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называют Кум в центральном Иране, ссылаясь на его собственные стихи из «Искандер-намэ»:

Хотя я затерян в море Гянджи словно жемчужина,

Но я из Кухистана <букв. — «Горной страны»> города Кум,

В Тафрише есть деревня, и свою славу <букв. — «свое имя»>

Низами стал искать оттуда.

Большинство средневековых биографов (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., и Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил практически безвыездно и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отмечает, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует версия, что сам Низами родился в Гяндже, но его отец происходил из Кума. Некоторые азербайджанские востоковеды также выдвинули гипотезу, что под Кумом могло подразумеваться селение этого имени в 116 км от Гянджи. Следует при этом отметить, что вышеупомянутый Тафриш находится в Центральном Иране, в 222 км от Тегерана. Во время жизни Низами, Гянджа была столицей наместничества Арран государства Ильдегизидов, иначе атабеков Азербайджана.

Жизнь

Отец Низами, чиновник по имени Юсуф ибн Заки, умер, когда тот был еще мальчиком, и Низами воспитывала его мать Ра’иса и брат матери Ходжа Умар. Низами был блестяще по тому времени образован: его поэмы свидетельствуют о прекрасном знании не только арабско-персидской литературы, но и математики, астрономии, астрологии, философии, богословия — в общем всего свода тогдашних наук. Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил множество стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. От неё он имел сына Мухаммеда (р. ок. 1174). Афак умерла в 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин». Две другие жены также умерли преждевременно.

Доулатшах Самарканди (1494—1495) в своей знаменитой «Тазкират ош-шоара» («Записке о стихотворцах») упоминает брата Низами, который также был поэтом. По его словам, звали его Кивами Мутарризи.

Низами Гянджеви скончался в начале 1202 года. Кто-то из близких Низами лиц, возможно его сын, описал кончину поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искендере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора «Искендер-наме»:

Шестьдесят было лет и три года ему,

И шесть месяцев сверх, — и ушёл он во тьму,

Всё сказав о мужах, озарявших своими

Поученьями всех, он ушёл вслед за ними.

Произведения

Во времена Низами Азербайджан и Арран находившиеся в составе государства Атабеков Азербайджана, а также Ширван явились новым центром персидской культуры, который перехватил эстафету у Хорасана. Специалисты отличают западную — «азербайджанскую» — школу персидской поэзии от восточной — «хорасанской» — как склонную к усложнённой метафоричности и философичности, к использованию образов, взятых из христианской традиции. Низами считается виднейшим представителем этой западной школы.

Хамса («Пятерица»)

Дошло полностью. Оно названо так потому, что состоит из 5 поэм: «Сокровищница тайн» («Махзан-ул-Асрар»), «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц» («Хафт пейкэр») и «Искандер-наме».

«Сокровищница тайн»

Написана между 1173 и 1180 годами. Относится к дидактико-философскому жанру и написана в русле суфийской традиции. Она дала образец для всех последующих поэтов, писавших в этом жанре. Открывается она главой «Речь о превосходстве слова»: «Весь предел естества захватили при помощи слова. Письмена шариата скрепили при помощи слова»; «Мы лишь в слове живем. Нас объемлет великое слово. В нем бесследно сгореть наше сердце всечасно готово». Слово — это не только слово пророка, но и слово поэта (вспомним, что для суфия поэзия — это то же религиозное пророческое служение): «Стихотворные речи — возвышенной тайны завеса — тень речений пророческих. Вникни! Полны они веса»; «В том великом пространстве, где веет дыханье творца, светлый путь для пророка, а далее — он для певца».

Основную часть «Сокровищницы тайн» занимают двадцать «Речей». Речь первая — о сотворении мира и человека. Основанием для сотворения мира, по Низами, служила любовь: «До поры, как любовь не явила дыханье свое, в бездне небытия не могло засиять бытие». Речь вторая: «Наставление шаху о справедливости»: Низами призывает к правосудию и заботе о благе подданных, угрожает карами за угнетение и насилие. Третья речь — о свойстве мира; четвертая — о благожелательном отношении шаха к подданным; пятая — о старости; шестая — о свойствах сотворенного; седьмая — о превосходстве человека над животными и т. д. Темы речей подтверждаются притчами.

«Хосров и Ширин»

Написан в 1181 году. Всепоглощающая любовь: «Все ложь, одна любовь указ беспрекословный, и в мире все игра, что вне игры любовной… Кто станет без любви, да внемлет укоризне: он мертв, хотя б стократ он был исполнен жизни». По сути это — также суфийское произведение, аллегорически изображающее стремление души к Богу; но чувства изображены настолько живо, что неподготовленный читатель даже не замечает аллегории, воспринимая поэму как роматическое любовное произведение. Сюжет взят из древней легенды, кратко обработанной уже в «Шахнаме» Фирдоуси. Сложный сюжет, описывающий множество приключений, кратко можно свести к следующему: герой — Хосров, сасанидский царевич, затем шах Ирана, любит Ширин, племянницу могучей царицы Мехин Бану. Ширин также любит Хосрова, но политические соображения заставляют Хосрова жениться на византийское принцессе, Ширин же отвергает внебрачную близость, храня целомудрие. Из ревности Хосров коварно убивает каменщика Фархада (таким образом, мы видим душу, погрязшую в грехах, которые не дают ей, при всем желании, соединиться с Богом). Лишь в конце Хосров отвергает земную тщету и соединяется с Ширин; но он гибнет от руки своего коварного сына, и Ширин пронзает себя кинжалом над его телом.

«Лейли и Меджнун»

Написан в 1188 году, разрабатывает сюжет старинной арабской легенды о несчастной любви юноши Кайса, прозванного «Меджнун» («Безумец»), к красавице Лейли.

Сюжет легенды таков: поэт Кейс влюбился в свою двоюродную сестру Лейлу, но Лейлу выдали за другого, а Кейс сошел с ума и удалился в пустыню, где слагал стихи, посвященные возлюбленной; и только после смерти возлюбленные соединились в одной могиле. Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейла, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу; узнав об этом, Кейс приходит на ее могилу и умирает там:

Уснули двое рядом навсегда.

Уснули вплоть до страшного суда.

Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? И он видит сон: в раю стоит трон, и на этом троне живут два ангела, счастливо лаская друг друга…

Общий смысл поэмы — безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.

«Семь красавиц»

Написан в 1197 году. В основу сюжета положена легенда о сасанидском шахе Бехраме Гуре. Поэму составляют семь рассказов царевен, жён Бехрама, живущих в семи павильонах, каждый из которых, в соответствии с астрологической наукой, посвящен какой-либо планете и дню недели и имеет соответствующий цвет. Сюжет каждой новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью. Вторая тематическая линия поэмы — превращение Бехрама из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием.

Великий советский композитор Кара Караев дважды обращался к сюжету «Семи красавиц»: вначале им была написана одноимённая симфоническая сюита (1949), а потом, в 1952 году — балет «Семь красавиц», потрясающий по красоте и принесший композитору мировую славу.

«Искандер-наме»

Написал около 1203 года. Его Низами считал итогом своего творчества; по сравнению с предыдущими «романами в стихах» она отличается некоторой философской усложнённостью. В центре её — образ Искандера (Александра Македонского). С самого начала он выступает как идеальный государь, воюющий только во имя защиты справедливости. Поэма делится на две части: «Шараф-наме» («Книга славы») и «Икбал-наме» («книга судьбы»). «Шараф-наме» описывает (на основе восточных легенд) жизнь и подвиги Искандера. «Икбал-наме» композиционно делится на два больших раздела, которые можно озаглавить как «Искандер-мудрец» и «Искандер-пророк». Тайный голос сообщает Искандару, что он избран для возвещения истины всему миру, и приказывает объехать всю землю. Отправляясь в путь, Искандер берёт «книги мудрости» Аристотеля, Платона и Сократа. Далее следуют описания четырёх путешествий Искандера, его встреч и диспутов с индийскими и греческими мудрецами, различные философские новеллы. Во время четвёртого путешествия (на север) он приходит в страну, где нет ни властей, ни притеснителей, ни богатых, ни бедных, ни преступлений, ни казней, где не знают лжи и несправедливости. Таким образом, во второй части поэмы Искандер предстает просветленным идеальным властителем, познавшим тщету земных устремлений.

Поэма кончается описанием смерти Искандера и смерти самого Низами, очевидно написанным или по крайней мере дописанным кем-то другим.

Диван

Сохранившийся лирический «Диван» Низами составляет 6 касыд, 116 газелей, 2 кит’а и 30 рубаи; по словам его средневековых биографов, это лишь небольшая часть его лирики.

Значение творчества

Труды Низами оказали громадное влияние на дальнейшее развитие восточной и мировой литературы вплоть до XX века. Известны десятки назире (поэтических «ответов») и подражаний поэмам Низами, создававшихся начиная с XIII века, принадлежащие в том числе Алишеру Навои, индоперсидскому поэту Амиру Хосрову Дехлеви и др.

Проблема культурной идентичности Низами

Культурная идентичность Низами является предметом разногласий с 40-х годов XX века, когда ряд советских исследователей заявили о наличии у Низами азербайджанского самосознания.

Виктор Шнирельман отмечает, что до 40-х годов XX-го века культурная идентичность Низами не дискутировалась, он признавался персидским поэтом; однако после 1940 года на территории СССР Низами стал на официальном уровне считаться азербайджанским поэтом.

В статье в БСЭ 1939 года под редакцией Крымского Низами называется азербайджанским поэтом и мыслителем. Аналогичного мнения о национальности Низами придерживался и известный советский востоковед Бертельс. После 1940 года все советские исследователи и энциклопедии признают Низами азербайджанским поэтом. После распада СССР, ряд постсоветских источников продолжают считать Низами азербайджанским поэтом, однако ряд российских ученых вновь говорит о персидской идентичности Низами.

Азербайджанские исследователи Низами считают, что в стихах поэта присутствуют примеры азербайджанского самосознания . Азербайджанский автор Рамазан Кафарлы полагает, что Низами писал не по тюркски, а по-персидски, так как «на Востоке можно было бы скорее прославиться и распространить свои воззрения в различных странах посредством персидского и арабского языков». В свою очередь иранские исследователи приводят аналогичные примеры персидского самосознания в стихах Низами и отмечают, что в его стихах «тюрк» или «индус» не национальности, а поэтические символы.

За пределами СССР в большинстве академических трудов (в том числе и турецких авторов) и авторитетных энциклопедий: Британника, Лярусс, Ираника, Брокгауз и пр. Низами признается персидским поэтом.

Некоторые советские и иностранные ученые полагают, что «азербайджанизация» Низами в СССР в 40-х годах XX века есть политически мотивированная государственная акция .